《易經》中“恆卦”的智慧
恆卦是《易經》中第32卦，第31卦是鹹卦，卦序中：夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恆》。《恆》者，久也。夫婦之道不可以不常久。所以接著是恆卦。恆是常久的意思。
鹹夫婦知道，夫婦是終身不變的關係，所以鹹卦之後是恆卦。鹹卦在少男少女之下，體現的是交感之義。恆卦是長男在長女之上，體現了當時社會的男尊女卑。長男在長女之上，男動在外，女順在內，剛上柔下（男主陽剛，女主陰柔），剛柔相應。
《象傳》中：雷風，恆；君子以立不易方。《恆卦》的卦象是巽(風)下震(雷)上，為風雷交加之表象，二者常是相輔相成而不停地活動的形象，因而象徵常久；君子效法這一現象，應當樹立自身的形象，堅守常久不變的正道。
《鹹卦》卦辭：亨，無咎，利貞，利有攸往。亨通，沒有災禍，利於堅守正道。有利於有所往。
《彖傳》中：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照。四時變化，而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。恆，常久。陽剛處上而陰柔處下，雷風相交與，巽順而動，陽剛與陰柔皆相互應，故為恆。恆，“亨通，無咎，利於守正”。（因為）長久恆守其道呵！天地之道，恆久而不止。“利一有所往”，終結則必有新的開始。日月得天才能長久地照耀，四季交替變化才能長久地運行，聖人能長久地恆守其道，天下之（德風美俗）才能化育而成。觀察其所恆守者，天地萬物的情狀就可以顯現了！
恆有常久之意，恆之道，可以亨通。所以無咎。常久而不能亨通的話，不是恆之道，也會有咎。比如君子恆於善，是可以常久的，小人恆於惡，失去了恆之道，不可常久。所以後面說“利貞”利於堅守正道，才會有利於所往。
《恆卦》初六爻，爻辭：浚恆，貞兇，無攸利。深入追求常久之道，沒有什麼好處。
《象傳》中：浚恆之兇，始求深也。“深入追求常久之道所產生的兇險”，是因為事情剛開始，追求的目標就過於深遠的緣故。
浚有深挖之意。初六爻與九四爻正應，然而初爻在一卦之下，代表恆之初，不能向深追求。初爻六爻又是陰爻，陰柔不能審時度勢，所以又兇險。浚恆表達追求恆之道深。天下之事，必定是循序漸進的，長期積累的過程。一開始就過深的追求，難免會遭遇不順。孔子說：欲速則不達。
《恆卦》九二爻，爻辭：悔亡。悔恨自行消除
《象傳》中：九二悔亡，能久中也。《恆卦》的第二爻位(九二)能夠使“悔恨自行消除”，是由於它能夠常久地守中不偏的緣故。
九二爻，陽爻居陰位，得位不正，所處的位置不是正常的，必定會有悔，但是九二爻，居中，有中德，又與六五爻相應，六五爻也居中，是以中應中。能恆久的堅持中庸之道，悔必定消亡。
《恆卦》九三爻，爻辭：不恆其德，或承之羞，貞吝。不能恆守德行的人，常常會受到羞辱，若堅持不改則會有困難。
《象傳》中：不恆其德，無所容也。“不能常久地保持美好的品德”，是說由於急躁妄動，不安分守己，沒有恆心，因此落了個無處容身的下場。
九三爻雖然陽爻居陽位，但是陽爻有陽剛之性情，過剛而且不居中，志向向上，所以不能恆其德，不能堅守德行，會遭受侮辱。
《恆卦》九四爻，爻辭：田無禽。田獵打不到野禽。
《象傳》中：久非其位，安得禽也。“長久地處在不屬於自己應該處的位置上，又怎麼能夠捕獲到禽獸呢？
九四爻陽爻居陰位，位不正。常久處在不是自己的位置上，就不會有收穫。
《恆卦》六五爻，爻辭：恆其德貞，婦人吉，夫子兇。有恆久的品德，則為守正，女人吉利，男人兇險。
《象傳》中：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。女人堅守正道可以獲得吉祥，是說女人一生應該只嫁一個丈夫，終身都不能改嫁他人；男人遇事應當果斷處理，如果像女人那樣只知順從、優柔寡斷的話，就會遭遇兇險。
六五爻，陰爻，以陰柔居上卦中間位置，並且與下卦九二爻陽爻相應，居中並且相應的爻也是居中，能恆久其德，則為守正。陰爻，柔順，長久柔順，是婦人之道，所以婦人吉，男人兇。九二爻以陽爻居陰位，六五爻以陰爻居陽位，都是位不正，但都得中。以陽剛處恆之道，則能恆，以陰柔處恆之道，則是婦人之道，所以婦人吉。
《恆卦》上六爻，爻辭：振恆，兇。動盪不止。兇險。
《象傳》中：振恆在上，大無功也。動盪不止，不能堅守常久之道，但是又高高在上，終將一無所成，不會有所建樹。
上六爻是恆卦最後一個爻，也是上卦震卦最後一個爻，恆極則不能常久，處在震卦之終，則過於動。上六爻陰爻，陰柔不能固守，處在動時，故有兇險。