噬嗑（z）
噬嗑：亨，利用獄。
【釋名】：噬，齧也。嗑，合也。噬嗑，有物為間，齧而合之也。艮止於上，震動於下，名之曰頤（m），象人之頜，九四梗於其間，頤中有物，齧之而後能合，故名之曰噬嗑，當有間必除之象也。頤中空虛而間鯁骨，家邦有情而隔讒邪，天下清平而出強梁，天下之事不得合者，皆噬嗑之象也。一身一家，至於邦國天下，推之萬事，所以不和合者，皆因有間也。除間去梗，合而能亨，上合於天時，中合於人事，下合於物情，皆噬嗑之所合也。離，二陽困陰，牢獄之象也。坎，形似蒺藜，罪人之類也。離闔坎，懲惡除佞之象。艮止也，坎非也，艮坎共兩爻，禁民為非之象。懲惡除佞，禁民為非，皆噬嗑之事也。震威也、懼也、道也，離明也、知也，威者使知懼，明者使知道，知懼知道，則刑罰無所加，四海之內無刑民，是聖人用獄之大旨也。《書》曰：“刑期於無刑，民協於中。”此之謂也。總而言之，噬嗑者，咬合也，咀嚼也，飲食也，刑罰也，治罪也，除間也，尷尬也。
【觀象】：初四互頤（m），民之生也，必有所養，倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱，知禮節榮辱，則刑無所加矣。孟子曰：“若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。”言夫噬嗑互頤者也。二五互蹇（{），初九承之，屨校滅趾，跛足不行也。艮止也，坎非也，禁民為非，用獄之事也。三上互未濟（?），火性嚴，水性寬，寬嚴相濟，無過不及，用獄之要也。辨物者，所以明是非也。居方者，所以知趨避也。辨物居方，有以見聖人用監之道也。初五互屯（e），小懲而大戒，勿用有攸往，用獄之道也。二上互旅（X），明慎用刑，而不留獄，聖人所以立法也。弔民伐罪，禁民為非，噬嗑（z）有以見先王威明敕法之功矣。光明庶政，不敢折獄，賁（x）有以見君子明慎執法之德矣。勞民勸相，理財正辭，井（K）有以見大人養民之用矣。反體謂賁（x），對體謂井（K），禁民、刑民、勞民，皆聖人勸民之道也。體固不同，及其用也，則百慮而一致，殊途而同歸矣。
【玩辭】：亨通，宜用刑治獄。物有間故不通，齧之而後合，則亨之道矣。飲食不均則起紛爭，人情不合則生獄訟，噬而嗑之，威懾明照，除間去梗，以求其平，是以利於察獄也。
【疏傳】：《序卦》曰：“可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。” 《禮記·經解》曰：“故禮之教化也微，其止邪也於未形。”是故，天下清平，邪之未形，當宣以教化；亂之已生，惡之既昭，必治以刑罰。是故，《貞觀政要》曰：“刑罰者，治亂之藥石也。德教者，興平之粱肉也。”此《噬嗑》所以承《觀》也。孔子曰：“不教而殺謂之虐。”孟子曰：“不嗜殺人者能一之。”皆此之謂也。《易經證釋》曰：“法者補德之不備，罰者申教之末遍，教行則無待於罰，德成則無庸於法，而先王猶用之者，非教之不立、德之不章，實以教之難周，而民性之不齊也；德之難化，而民情之易惡也。”誠至理之言也。《雜卦》曰：“噬嗑，食也。”離類大腹，坎主酒食，頤中有物，酒食果腹，當進食之象也。此噬嗑之大用，而全人類之生也。
【卦變】：初之五，否（]）變噬嗑（z），六五主卦，陰柔剛中，寬猛相濟，才適其位，先王所以用獄之道也。
彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
【疏傳】：艮止於上，震動於下，頤之象也。九四如物梗於頤間，故曰「頤中有物，曰噬嗑」，據卦體解釋卦名。物間頤中，隔絕上下，吞吐兩難，噬而嗑之，其害遂亡，卦體、卦德、卦象，皆致亨道，故曰「噬嗑而亨」。離之體，一柔分乾剛，震之體，一陽分坤柔，乾坤交錯，故曰「剛柔分」，據卦體釋彖辭。震性動，則群生恐懼，離情明，則物無隱情，故曰「動而明」，據卦德釋彖辭。陰陽相合為雷，分爭為電，雷電分合，天地成章，故曰「雷電合而章」，據卦象辭彖辭。初升五，否（]）變噬嗑（z），柔履剛中，寬嚴相濟，用獄之主，故曰「柔得中而上行，雖不當位，利用獄也」，據卦變釋象辭。
象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
【疏傳】：雷有驚懼之威，故能震懾邪曲。離電有燁燁之光，故能明察秋毫。雷電合章，則萬物不能懷邪，故先王則之，明刑罰，宣法令，以示萬物也。按卦變說，乾體變離，故曰「先王」。離明也、示也，坎刑也、法也，震宣也、告也，故曰「明罰敕法」。范曄《後漢書》曰：“刑罰知其所加，則邪惡知其所畏。”言此者也。明罰者，所以示民而使之知所避；敕法者，所以防民而使之知所畏。明，示也。明罰，所以告也。敕，宣也。敕法，所以誡也。