訟：有孚窒惕，中吉，終兇。利見大人。不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。終兇，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入於淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。
九二：不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。
《象》曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
《象》曰：食舊德，從上吉也。
九四：不克訟，復既命渝。安貞吉。
《象》曰：復即命渝，安貞不失也。
九五：訟，元吉。
《象》曰：訟元吉，以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
天水訟卦註釋
訟（y）
訟：有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。
【釋名】：訟，左言右公，坎類言，乾象公，訟（t）象應訟字。西方主言，先天坎舍，後天兌次，轉兌注坎，坎亦為言。坎之言，半兌半巽，兩口相背，故象譴責、獄訟、爭論、分歧、批評。坤為吝嗇，是陰德常乏而為其私也。乾之對坤，是正直無私而成其公也。《春秋·元命苞》曰：“公之為言，公正無私也。”《韓非子·五蠹》曰：“背厶謂之公，或說，分其厶以與人為公。”《說文》曰：“訟，爭也。…以手曰爭，以言曰訟。”《詩經·召南·行露》雲：“誰謂女無家，何以速我訟？”毛注：“訟，爭也，言之於公也。” 《論語》曰：“吾未見能見其過而內自訟者也。”注：“訟，猶責也。”《淮南子·兵略》曰：“夫有形埒者，天下訟見之。”按：“訟，公開也。”是故，訟有官司、聽訟、折獄、紛爭、責備、公開、背離、不親之義。
【觀象】：《六書故》釋訟曰：“爭曲直於官有司也。”乾為是，坎為非，坎為曲，乾為直，巽為簿，乾為公，離為明堂，是非曲直，對簿公堂，聽訟之象也。《春秋·元命包》曰：“樹棘槐，聽訟於其下。棘赤心有刺，言治人者原其心，不失赤，實事所以刺人，其情令各歸實。槐之言歸也，情見歸實也。”巽類樹木，坎耳主聽，又象叢棘，樹棘槐者[巽木坎鬼，象槐字]，聽訟之所也。《尚書大傳》曰：“聽而不寬，是亂也；寬而不察，是慢也。”乾象大人，水性寬，火性嚴，折獄斷案，寬嚴相濟，聽訟之道也。離主明，乾象鏡，巽曰高，又類懸[本作縣，斷首倒掛，巽之象也]，坎為淵，巽為魚，明鏡高懸，察盡淵魚，聽訟之術也。乾為公，離為正[三畫皆當位]，坎為平，公正公平，聽訟之則也。
初五互渙（B），人性乖張，物情不情，事理悖逆，風波乍起，當訟之時也。二五同人（a），同聲相應，同氣相求，類族辨物，辨物居方，訟因同人而絕者是也。初四未濟（?），進有濡尾之吝，是以「不利涉大川」也。《詩經·大雅·瞻卬》雲：“婦有長舌，維厲之階。亂匪降自天，生自婦人。”是故，訟之所由起也，惟小人與女子耳。四上互姤（n），訟因女壯而生者是也。二五家人（O），象曰「言有物而行有恆」，訟之「有孚」者也。《大學曰》：“一家讓，一國興讓。”訟因家正而息者是也。
訟（y）反則需（t），訟之道，終其所爭也。需之道，利涉大川，全其所求也。卦之道不同，而易用亦有別也。
訟（y）對明夷（Y），訟終則兇，明因是夷，艱因是生，不可不戒也。
【玩辭】：誠而有信，壅塞恐懼，中吉終兇，宜用大人之德，不宜濟渡險難。九二居中，取信二陰，訟非妄興，唯誠而發，故曰「有孚」。《尚書大傳》曰：“古之聽獄者，言不越辭，辭不越情，情不越義。”訟之「有孚」者也。孚，誠信，取象坎中實。一陽履兩陽，以身犯險，應不接引，心生憂懼，爭訟未明，吉凶無可知也，故曰「窒惕」。窒，壅塞，取象二五不應，而水不上行也。惕，恐懼，取象坎之加憂。九二剛健而不陷，中通而不窮，故斷「中吉」。禮之用，和為貴，訟不可成，以訟終事則有失，故戒曰「終兇」。猶孔子曰：“聽訟吾猶人也，必也使無訟乎！”九五中正剛明，寬而不慢，嚴而不亂，大人之德而聽訟之道也，唯大人能決其訟，故曰「利見大人」。九二以剛乘險，以實履陷，二五不應，物情不親，心志不同，欲濟渡險難，則必有其失，故曰「不利涉大川」。《詩經·小雅·十月之交》雲：“日月告兇，不用其行。四國無政，不用其良。”是故，物情不親之時，君子戒無妄之往，以絕其訟而也。
【疏傳】：《序卦》曰：「飲食必有訟，故受之以訟。」物稚蒙養，民用日豐，溫飽思淫慾，物盛起紛爭，人事之常也。《周禮·地官》注：“爭罪曰獄，爭財曰訟。”觀訟（y）之體，巽闔巽，是民豐物盛之象也；離闢巽，是二人爭財之象也。《雜卦》曰：「訟不親也。」乾上出，坎潤下，天西行，水東流，天與違行，人情乖張，物情不親，事理悖逆，是獄訟之象也。
【卦變】：二之三，遯（G）變訟（y）。九二成卦之主，剛來得中，有孚窒惕。九五主卦之主，居中履正，利見大人。
彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。終兇，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入於淵也。
【疏傳】：乾德剛健，坎德險陷，貞坎悔乾，故曰「訟，上剛下險，險而健，訟」，據卦德釋卦名者也。若健而不險，不生訟矣。程頤曰：“險而不健，不能訟也。險而又健，是以訟也。”《彖傳》引卦德時，通常有兩種文法。一是用“而”連接，兩德並重，如《蒙》曰「險而健」。二是用“以”連接，偏重前者，如《豫》曰「順以動」。
九二陽剛中實，陷而生窒，窒而生惕，健而不陷，窒而不窮，故曰「訟，有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也」。
上九以訟終事，不足取敬，是非既明，當止則止，故曰「終兇，訟不可成也」。成者，窮盡其事也。訟者，明辯是非也。
九五居中履正，中正以聽訟，剛明以折獄，罰其有罪，赦其無辜，不挾私曲，故曰「利見大人，尚中正也」。
二五不應，物情不親，心志不同，難濟險阻，故曰「不利涉大川，入於淵也」。九二坎體，一陽入坤中，坤象大川，是「入於淵」之象也。
象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
【疏傳】：君子法《訟》之象，作事謀始，以絕訟端。作事，取象乾之施用。謀，取象坎之智，亦取象巽之營謀。始，取象乾知大始，亦取象天一生水。《訟》曰「作事謀始」，原其始也。《歸妹》曰「永終知敝」，要其終也。《易》之戒，敬始、慎獨、善終者也。
天水訟卦爻辭註釋
初六：不永所事，小有言，終吉。
【玩辭】：不長久於獄訟之事，只生一點爭執，終得吉祥。初六陰柔居下，處事之始，唯不成其訟，止於微咎，方得其吉，故曰「不永所事，小有言，終吉」。初六承同人（a），自悖而同，由訟而親，故曰「不永所事」。坎為責言，初六柔弱處下，事之小者，故曰「小有言」。初四相應，陽唱陰和，易於明辯，不終成其訟，故斷「終吉」。
【觀象】：永，長也，取象坎之水。《說文》曰：“永，水長也。象水經理之長。”《詩經·周南·漢廣》雲：“江之永矣，不可方思。”毛傳：“永，長。”事，取象乾之施用。有言，分歧，猶曰「窒惕」也，取象坎之爭執。坎之兌，水歸海，止行流，江之不永者也。水澤節（N），不出戶庭，而知通塞，不永所事，而止獄訟，原始要終，見微知著，易之用也。《禮記·中庸》曰：“君子素其位而行，不願乎其外。”訟（y）之履（p），爻曰「素履，往無咎」，是以當訟之時，君子「不永所事」也。
象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。
【疏傳】：初六陰柔，而居訟之始者，其德不可長久應訟也。執其獄訟則獲其咎，終其所事則小有言，辯其明理則終得吉。坎象耳則聰，離主目則明，既聰且明，又得九四剛明之應，故曰「其辯明也」。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
【玩辭】：不勝訟，逃回三百戶的小采邑，沒有過失。二訟於五，五值乾體，居中履正，權高位重，勢不可敵，故曰「不克訟」。一人貪戾，一國作亂，一家好訟，百家受害，唯卑以處下，安守其分，於身於家於國，皆無過失，故曰「歸而逋，其邑人三百戶，無眚」。 九二變陰，互象見遯（ G），故曰「歸而 逋」。彖曰「中吉」，爻曰「無眚」，皆據九二而系，其辭不同者何也？蓋彖者總言一卦之時，爻者分別一爻之位者也。
【觀象】：克，勝也，不克取象坎之敗北。《玉篇》曰：“克，勝也。”歸，回家，取象萬物歸坎。逋，逃跑，取象坎之伏。 《 說文 》曰：“逋，亡也。”邑，采邑，取象坤之位。《說文》曰：“邑，國也。”三，取象坎之生數。百，取象乾之圓。眚，過錯，取象坎之失。《廣韻》曰：“眚，過也。” 坎為歸，坤為邑，坎之坤，水入地，歸 逋其邑也。水地比（i），比之自內，不自失也，歸逋其邑，亦無眚也。訟（y）之否（]），歸而自守，唯求無災眚，儉德闢難，不可榮以祿，「包羞」之吝因此可免也。以周公之賢德，尚且懼管蔡之訟，如履薄冰，如臨深淵，懷厲 逋竄，隱遯東國，離避惡吻，命詩《鴟鴞》，維音嘵嘵，聖人之戒訟者深矣。是故聖人居敬而不用訟，儉德而遠包羞也。
象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
【疏傳】：勢不能敵，訟不能勝，歸而逋竄，以遠其禍也。自下訟上，以弱訴強，禍患之至也，如拾掇而取矣。《說文》：“竄，匿也，逃也。”《說文》：“掇，拾取也。”
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
【玩辭】：享受祖宗餘蔭，危險之佔，終得吉祥。或隨君事上，不居其功。六三陰柔，才疏德淺，失位乘剛，時運不濟，唯安分守己，不與人競，有功弗居，素位而行，故曰「食舊德」。事體危厲，能知戒懼，正固自守，其佔如此，終獲其吉，故曰「貞厲，終吉」。三上相應，不成其訟，而事其上，不居其功，而遠其咎，故曰「或從王事，無成」。
【觀象】：食，取象坎之實。舊，取象乾之先。坎為酒食，乾為先人，巽為樹蔭，是「食舊德」象也。《易緯·乾鑿度》曰：“乾者，天也，川也，先也。”鄭玄注：“人，乾也。”乾為王，六三承乾，是「或從王事」象也。六三辟姤（n）去壯，是「無成」象也。坎之巽，雲從風動，雲象地氣以應臣，風象天命以應君，是「或從王事」也；水風井（K），井養而不窮，是「食舊德」也。訟（y）之姤（n），訟因女壯而生者，是以用從王事而無成也。
象曰：食舊德，從上吉也。
【疏傳】：安分守己，從王事而無成，訟其終矣，故曰「從上吉也」。上，專上九而言，亦指乾之體。
九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。
【玩辭】：不能成訟，歸就天命，變得安靜守常，吉祥。初六柔弱，不永所事，其理明辨，九四失位，初四相應，訟不終成，是「不克訟」也。既訟不克，則止於訟，復就天命，是「復即命」也。平心靜氣，化爭為安，不克其訟，退守其常，是「渝安貞」也。終其訟，渝而安，吉之道也。二四皆曰「不克訟」，象不同，而意亦不同。九二承姤（n）用壯，訟已見興，而不能勝訟也；九四闢渙（B）彌鬩，訟之未起，而不能成訟也。
【觀象】：克，能也。不克，取象初四之應。復，返回，取象巽之入。《廣韻》曰：“復，返也。” 《詩經·小雅·我行其野》雲：“爾不我畜，言歸思復。”即，就也，取象艮之身。《說文》：“即，就食也。” 《詩經·衛風·氓》雲：“匪來貿絲，來即我謀。”命，天命，即正道，取象巽之號令。《詩經·周頌·維天之命》雲：“維天之命，於穆不已。”《箋》曰：“命，猶道也。”渝，變也。《爾雅·釋言》曰：“渝，變也。”《詩經·鄭風·羔裘》雲：“彼其之子，捨命不渝。”安，靜也。貞，常也。乾之巽，天風姤（n），勿用取女，不可與長，是「不克訟」也。「包無魚，起兇」，「渝安貞，吉」，反對見義者也。訟（y）之渙（B），渙其群，則訟不生，是「不克訟」也。
象曰：復即命，渝安貞，不失也。
【疏傳】：九四出於坎，止其訟，不失道也。
九五：訟，元吉。
【玩辭】：治訟之主，持身中正，中則不過，正則不邪，無私無畏，所以大吉也。彖曰「利見大人」，即據九五而系也。
【觀象】：乘離據坎，臨觀則明，兼聽則通，道無不包，德無不被，所以「元吉」也。九五辟渙（B），平風靜浪，德齊乖爭，不失時治，不悖中道，是為聽訟之主也。乾之離，天火同人（a），君子之光，利見大人，所以治訟者也。訟（y）之未濟（?），濡尾之吝，「不利涉大川」者也。類族辨物，居止有方，君子所以遠訟者也。
象曰：訟，元吉，以中正也。
【疏傳】：九五中正治訟，中則無過不及，正則無私曲，故曰「以中正也」。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
【玩辭】：可能因為勝訟而得錫命受服，終朝之間多次剝奪。上六為宗廟，古代錫服之事皆於宗廟進行。上九陽剛居乾健之體，六三陰柔居巽順體，上之訟三，終而能勝，因之受服，故曰「或錫之鞶帶」。失位乘剛，處訟之終，彖所謂「終兇」者是也，不能安久，錫而復奪，故曰「終朝三褫之」。
【觀象】：錫，通賜，賞賚也，取象乾之金玉。《爾雅·釋詁》：“錫，賜也。”《詩經·商頌·烈祖》雲：“申錫無疆，及爾斯所。”鞶，大帶，取象乾之大而巽之帶。《說文》：“鞶，大帶也。”終朝，早晨，一說整天，取象巽值辰巳。《詩經·小雅·采綠》雲：“終朝采綠，不盈一匊。” 毛傳：“自旦及食時為終朝。”三，取象坎之生數。褫，奪也。坎為穿，乾為衣，兌為脫，先受服而後褫奪，。上九乘剛，目無大人，恣意訟心。又據渙（B）處訟，乘木虛舟，欲涉大川，終極訟事。不見大人，用涉大川，違訟之時極矣也。乾之兌，天澤履（p），履虎尾，其危顯而見也。訟（y）之困（J），困於葛藟，官訟纏身，其厲無需言也。子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。”此《訟》上九之注也。
象曰：以訟受服，亦不足敬也。
【疏傳】：依靠勝訟獲得賞賜，不足以讓人敬服。先受服而後褫之，因訟有榮，亦因訟見禍，不善其終，是以君子不用也。
【結論】：《訟》卦主題是止其訟，解其紛，而訟不可成。初爻不永所事而不言訟者，是戒其作事謀始也。上爻終成訟事而不言訟者，是惡其不能善終也。初六陰柔自處，九四訟之不長，而復即命。九二剛中，訟事之主，敗於九五，歸逋避難，終脫其禍。九五中正，治訟之主，得訟道而獲元吉。上九窮極，訟於六三，因勝訟而受服，終朝三褫之，後見其兇也。