夬：揚於王庭，孚號。有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
初九：壯於前趾，往不勝，為咎。
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
九三：壯於頄，有兇。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。
《象》曰：君子夬夬，終無咎也。
九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。
九五：莧陸夬夬中行，無咎。
《象》曰：中行無咎，中未光也。
上六：無號，終有兇。
《象》曰：無號之兇，終不可長也。
澤天夬卦註釋
夬（b）
夬：揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。
【釋名】：乾圓玉也，兌缺也，圓玉有缺，夬之字也。兌附決也，乾玉也，贈玦以紀念分別，夬通玦也。乾馬也，兌銳也，快馬疾行銳進，夬之象也。五陽決一陰，剛決柔者，夬之體也。造書契，治百官，察萬民，決斷諸事，夬之用也。五陽盛，陰氣墓，田鼠化為鴽，大壯之氣也。三月姑洗，萬物皆去故就其新，莫不鮮明，夬之數也。《詩·氓》雲：“反是不思，亦已焉哉。”夬之辭也。是故夬者，剛決也，決斷也，分別也，果斷也，判決也，割裂也，破缺也，迅速也，書契也。
【玩辭】：在君王的朝庭上宣揚，誠信地呼號小人之險。告知自己的封邑，不利攻戰，利於前往。欲決陰小，必出師有名，而盡誠以呼號其眾，相與合力，是以揚於王庭，而告之於自邑也。一陰乘五陽，是小人尚存，而君子之道有所不及，故利有攸往也。不以君子道盛而安肆，存剛武而不殺，夬之善者也。揚於正庭，聲罪正辭也。孚號有厲，警戒危懼也。告自邑，未戡亂而先治其私也。不利即戎，存剛武而不殺也。利有攸往，一陰將消也。
【註釋】：揚，宣傳，兌之口也。《廣雅·釋詁》曰：“揚，說也。”王庭，朝堂，體乾伏艮也。號、告，通告，兌之口也。《廣雅·釋詁》曰：“號，告也。”自，伏艮也。邑，伏坤也。即，就食也，兌之口也。戎，兵也，乾之戰而坤之眾也。即戎，攻戰。《論語·子路》曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
【觀象】：初五互乾（q），一陰消退，君子道盛，王庭合眾，故利有攸往也。二上互夬（b），君子夬夬，不為情累，不為事羈，獨行何咎？反體曰姤（n），姤者，遇也，陰遇陽也；夬者，決也，剛決柔也。姤止一陰之漸長，夬去一陰之乘陽。姤下一陰，憂小人之復盛。夬上一陰，慮小人之未盡。體相反而義相對也。對體曰剝（c），小人剝廬，終不可用，是以揚於王庭，孚號有厲，合眾以去之也。
【序卦】：“益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。”益不可極，極則求而無厭，必擊而後決之。據二體言之，兌為澤，乾為天，水聚高處，益之則有潰決之憂，此夬（b）所以次益（S）也。《釋名·釋言語》曰：“夬，決也。有所破壞決裂之於始終也。”《莊子·齊物論》曰：“麋鹿見之決驟。”《釋文》引崔注：“疾走不顧為決。”是故夬亦存迅速之義。
【雜卦】：“夬者，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂。”依六爻言之，五陽漸長，一陰將盡，君子道長，小人道消，故有剛決柔義。或問：夬（b）五陽息陰，君子道長，緣何卦爻辭無一吉字？對曰：六陽息陰則夬（b）變乾（q），亢龍有悔，獨陽不生，而陰不可盡滅也。
【卦變】：五陽息陰，大壯（H）變夬（b），上六主卦，無號之兇，終不可長也。
彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
【註解】：五陽息一陰，乾德健，兌德說而和，故曰「夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和」，據卦體、卦德解卦名。何楷曰：“君子以天下萬物為一體，如陽德之無所不及，其於小人，未嘗仇視而物畜之也。唯獨恐其剝陽以為世道累，則不容於不去耳，而矜惜之意，未嘗不存，此和意也。”依卦體言，一小人加於眾君子之上，是其罪也，故曰「揚於王庭，柔乘五剛也」，據卦體釋彖辭。小人勢微而為害也大，孚號以告，則知之則眾矣，故曰「孚號有厲，其危乃光也」。光，廣也。君子未戡亂而先自治其私，苟窮兵黷武，必生亢龍之悔，故曰「告自邑，不利即戎，所尚乃窮也」。九五前行，陽氣浸長，上六一變，君子之道純一，故曰「利有攸往，剛長乃終也」，據九五之德釋彖辭。
象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
【註解】：君子觀澤決於上而注溉於下之象，布恩澤佈於生民，居功自矜則不宜。李光曰：“澤上於天，所謂稽天之浸也，必潰決無疑矣。財聚而不散則悖出，故君子以施祿及下。居身無所畏忌，則滿而溢，故君子之聚德也，則常存畏忌而已。”《老子》曰：“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”此之謂也。《書》曰：“德惟善政，政在養民。”亦此之謂也。祿，恩澤，兌也。德，功德，乾也。艮伏，故不居矣。忌，禁也，伏艮也。
澤天夬卦爻辭註釋
初九：壯於前趾，往不勝為咎。
象曰：不勝而往，咎也。
【玩辭】：傷到前腳趾，不能勝任而前往，則生咎害。初九陽剛，居夬之始，是急於用夬而躁於進動者也。前行遇四陽為滯，近而無比，遠而無應，強為其事則生咎，故聖人戒之矣。壯於前趾，亦見「不利即戎，其危乃光」之義。
【註釋】：壯，帛書《周易》曰：“戕於前止。”戕，害也。郭璞曰：“淮南呼壯為傷。”又壯，止也。止於前趾，慎始也，不利即戎也。趾、往，皆取象初九震爻。
【觀象】：初九動變，乾之巽，參卦曰姤（n），女壯傷男，羸豕蹢躅，乃止之。初九壯趾，即戎尚武，故戒之。夬（b）之大過（,），不勝而往，或生滅頂之災，必是剛絕之過者也。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。
象曰：有戎勿恤，得中道也。
【玩辭】：膽戰心驚地呼號，夜晚有兵戎，不必憂慮。九二陽剛，履居陰位，剛柔相濟，又得中道，故能憂惕號呼以戒不虞，雖暮夜有戎，亦可無患也。九二爻辭，發彖辭“孚號有厲”之義。
【註釋】：惕，兌之驚也。莫夜，黑夜，伏坤也。戎，離之戈兵。恤，憂慮，離對坎，故勿恤。
【觀象】：九二動變，乾之離，參卦大有（s），遏惡揚善，決去陰小，順天休命之事也。然爻彖之間充滿戒懼，何也？蓋君子易治而小人難養也。蘇轍《乞分別邪正札子》曰：。“君子小人，形同冰炭，同處必爭。一爭之後，小人必勝，君子必敗。何者？小人貪利忍恥，擊之難去；君子潔身重義，知道之不行，必先引退。”蓋言此也。《詩·良耜》雲：“荼蓼朽止，黍稷茂止。”言治小人者也。 《詩·小宛》雲：“中原有菽，庶民採之。”言治君子者也。夬（b）之革（E），去故取新，革言三就，慎之至也。決陰去小，惕號有戎，如履虎尾，備之周也。夬（b）之革，君子所以革心易行之道也。
九三：壯於頄，有兇。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎。
象曰：君子夬夬，終無咎也。
【玩辭】：傷到顴骨，有兇險。君子果決，獨自前行，遇雨沾溼衣服。有些生氣，無咎。九三剛居陽位，當夬之時，是用決過急者，有違決而和之道，易生傷頄之兇。當夬之時，五陽決一陰，惟三應於上，眾陽疑其不能夬，故憂心悄悄，慍於群小，夬夬然以明其志也。前趾者，動之初也，其傷也微，而咎應之。壯於頄者，動之極也，其傷必重，而兇隨之。壯趾之痛，人或不聞，壯頄之傷，人皆見之，決而用壯，失於和也。壯於頄，小人之事也。夬夬獨行，君子之志也。遇雨，應上六也。若濡，外有沾衣之累也。有慍，內生憤恨之心也。君子果決，終能合眾陽之志決去一陰，故無咎也。
【註釋】：頄[qiú]，顴骨，九三艮爻，艮為面。夬夬，果決之貌。獨行，乾也。雨，陰陽之和，兌也。若濡，沾溼，兌也。《詩·羔裘》雲：“羔裘如濡。”毛傳：“如濡，潤澤也。”慍，生氣。《說文》曰：“慍，怒也。”慍，乾之馬也。《說文》曰：“馬，怒也。”
【觀象】：九三動變，乾之兌，參卦曰履（p），壯頄之兇，存乎武人之剛怒；咥人之兇，生於幽人之眇跛。武人幽人皆失乎中行，而遠於達道。《詩·黍離》雲：“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。”蓋言有慍之情也。夬（b）之兌（V），獨行夬夬，君子之志也。朋友講習，君子之道也。君子志同道合，雖情牽物累，亦不能改志易行，是以無咎也。降闢三叔，伐誅武庚，君子夬夬，則周公其人也。《詩·柏舟》雲：“我心匪石，不可轉也。”蓋言夬夬之志也。
九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。
【玩辭】：祭器底部沒有肉，猶豫不決。若國君親自牽羊殺之而薦牲，則憂恨消除，聽到孚號之言而不信，是其悔也。九四巽爻，剛居陰位，失正不中，當夬之時，聞孚號之言不能入於耳，疏於懈怠，祭品不備，致祭禮難成，所以有悔也。苟國君牽羊而殺之，示神以誠敬，其悔乃無矣。臀無膚，祭禮難成也。其行次且，易而無備也。牽羊悔無，攜群剛進以義也。聞言不信，王庭之昭、有厲之號、君侯之告皆不能入於耳，悔之所由生也。變體出坎見離，聰明生乎內，誠敬見乎行，收割耳折首之功，可補易而無備之過也。《詩·雨無正》雲：“如何昊天，辟言不信。如彼行邁，則靡所臻。”九四之謂也。
【註釋】：臀，鬴底，兌象器皿，四居兌之下，故為象也。《周禮·考工記·慄氏》曰：“其臀一寸，其實一豆。”《說文》雲：“臀，髀也。”又云：“臀，股也。”巽為股，故臀取巽象也。膚，艮之肉也，兌對艮，則無膚。《廣雅·釋器》曰：“膚，肉也。”夬伏剝，剝之六四，剝膚以戕，亦無膚之象。行，乾也。次且，趑趄，行為拖沓，取巽進退之象。牽，巽之繩也。《說文》曰：“牽，引前也。”羊，兌象，性狠群居而善決之物也。牽羊，祭禮。乾承兌，乾為行，兌為羊，是謂牽羊。兌之坎，兌為刀，坎為血，是謂殺羊。《周禮·春官·大宗伯》曰：“王親牽牲而殺之。”鄭玄注：“凡大祭祀，君親牽牲，大夫贊。”刲羊見血，之卦出需（t），出師宜社之象也。《文獻通考》曰：“天子將出徵，類於上帝，宜於社，造於禰。”或謂牽羊乃受降之禮，兌為口，乾為君、為玉，銜璧之象也。兌為脫，乾為衣，袒背之象也。謂牽羊為受降禮，於象尚安也。然夬之旨，五陽決一陰，言九四受降，於義不協也。聞，坎之聽也。言，兌之金也。不信，坎之疑也。兌之坎，是聞言不信而聰不明也。
【觀象】：九四動變，兌之坎，參卦曰困（J），有言不信，大人之困，困於身也；聞言不信，小人之困，困於心也。大人困於身而心亨，「大人否亨」盡之矣。小人身亨而心困，「聞言不信」勸之矣。夬（b）之需（t），夬銳進也，需不進也，當進不進，當止不止，其行次且。「牽羊悔無」，進無悔也；「需於郊，利用恆」，止無咎也。
九五：莧陸夬夬，中行無咎。
象曰：中行無咎，中未光也。
【玩辭】：莧陸果決，能行中道，無咎。九五陽剛，居中履正，獨比一陰，剛而不暴，比而不親，夬夬然為主於夬，其獨行有如此，是以無咎也。一陰未決，乾道尚未光大，惟不為情牽，不為名累，不為物役，行必中正，則可免咎也。按易之體例，應主接引，比主親暱，三應上，五比上，皆有情於陰，最易令人對其決陰之誠生疑，故夬夬然以明其志也。三、五夬夬以孚其誠，九四牽羊以示其誠，皆與彖辭“孚號”相互發明。莧陸夬夬，不以陰之易決而盡滅之矣。莧陸夬夬，有以見聖人正德厚生之心也。
【註釋】：莧[xiàn]陸，莧陸，即商陸，多年生草本植物，柔脆易折，曝之難乾，感陰氣之多者也。莧陸之決，不失於剛暴，發明彖辭“不利即戎”之義。九五為主於夬，居陽剛位，又獨比一陰，剛而不暴，比而不親，夬夬然合於中道，故取為象也。夬，有兩個主爻，上六是成卦之主，九五是主卦之主。
【觀象】：九五動變，兌之震，參卦曰隨（g），女悅男動，男唱女和，心有掛礙，禍患因之生，悔吝因之著，惟夬夬以決，可得無咎也。《莊子·天運》曰：“孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。”九五之戒也。夬（b）之大壯（H），夬夬而進，則收牽羊之功，由由其行，則負喪羊之過，君子慎所之也。莧陸採而五穀豐，王道行而嘉禾秀，用夬夬而舍由由，當於斯時也。《詩·生民》雲：“茀厥豐草，種之黃茂。實方實苞，實種實褎，實發實秀，實堅實好，實穎實慄。”蓋斯言也。
上六：無號，終有兇。
象曰：無號之兇，終不可長也。
【玩辭】：無所號呼，終必有兇。上六居夬之極，為五陽所必決，其道將廢，其勢幾盡，其時無多，無所號呼，終必有兇也。無號者陰陽相疑，龍戰於野，其道終窮矣。
【觀象】：九五動變，兌之乾，參卦曰夬（b），盈虛消息，天之道也，聖賢之所敬慎也。君子以之夬小人，小人以之剝君子，君子乾乾，居易俟命，小人慼慼，行險僥倖。居易者有命，行險者無號。《詩·瞻卬》雲：“藐藐昊天，無不克鞏。無忝皇祖，式救爾後。”是之謂也。夬（b）之乾（q），小人決於上，亢悔生乎終，陰小復諸下，是故聖人扶陽抑陰，非尊陽滅陰，陽之決陰，君子之去小人，滅其道、止其害而已矣。
【總論】：綜觀夬卦，五陽決陰是其旨也。聖人憂其過決，是以爻彖之間皆存戒懼之辭而垂誡其和也。初九戒其不勝，九二惕其有戎，九三警其有兇，九四斷其悔亡，九五裁其無咎，上六哀其無號。聖人之情見乎辭者，有見於此也。